Two magicians shall appear in England…
The first shall fear me; the second shall long to behold me;
The first shall be governed by thieves and murderers;
the second shall conspire at his own destruction;
The first shall bury his heart in a dark wood beneath the snow, yet still feel its ache;
The second shall see his dearest posession in his enemy’s hand…

The first shall bury his heart in a dark wood beneath the snow, yet still feel its ache;
The second shall see his dearest posession in his enemy’s hand…

The first shall pass his life alone; he shall be his own gaoler;
The second shall tread lonely roads, the storm above his head,
seeking a dark tower upon a high hillside…

I sit upon a black throne in the shadows but they shall not see me.
The rain shall make a door for me and I shall pass through it;
The stones shall make a throne for me and I shall sit upon it…

The nameless slave shall wear a silver crown
The nameless slave shall be a king in a strange country…

“Jonathan Strange & Mr. Norrell” by Susanna Clarke

@темы: gentlemen, England, magic

---

31.03.2015 в 22:31

Пишет  hate-watching:

Джентельменский набор профессионального отравителя ХVII века



Список ядов:
Hyoscyamus Niger – Белена чёрная
Papaver somniferum – Мак опийный
Aconitum Napellus – Борец клобучковый
Cicuta Virosa – Вёх ядовитый
Bryonia Alba – Переступень белый
Datura Stramonium – Дурман обыкновенный
Valeriana Officinalis – Валериана лекарственная
Ricinus Communis – Клещевина
Atropa Bella – Белладонна
Daphne Mezereum – Волчеягодник обыкновенный
Colchicum Autumnale – Безвременник осенний

@темы: gentlemen

---

The Philosopher's Stone

Переплавить не свинец в золото, а свинец человеческого тела в золото человеческого духа — вот чем на самом деле занимались алхимики?

Не из Аида ли исходят эти трели? Но даже вздоха нет у роз,
чтоб умереть.
Поль Фор. «Филомела»

Я вижу Бельфора Пруды, силуэт Печальный собора,
Которого нет…
Жан Жироду

В ПРАЖСКОМ ГРАДЕ сохранилась мощенная грубым булыжником улочка, на которой, по преданию, жили алхимики, прозванная по такому случаю Золотой. Судя по неказистым одноэтажным домишкам, притулившимся по левую сторону от грандиозного собора святого Витта, золотом тут и не пахло. Крохотные перекошенные оконца и низкие потолки сумрачных комнат, где неведомо как умещались мастерские с горном, лабораторными столами и заставленной сосудами полкой свидетельствовали о беспросветной нужде, исступленной работе, тайне. Близость католической святыни, с ее устремленными в небо шпилями, мощными контрфорсами и легкими, летящими в небо аркбутанами, наверное, порядком смущала незадачливых чернокнижников, укрывшихся в богемской столице от преследований инквизиции. Подобное соседство, надо думать, вполне устраивало и прихожан, и клириков. Практичные горожане предпочитали усилить действие чудотворной молитвы не менее чудодейственным эликсиром, а ежели это не помогало, с удвоенным рвением прибегали к спасительным объятиям матери-церкви. Так или иначе, но талер-другой перепадал в тощий алхимический кошель, и, если бы не снедающая сердце честолюбивая жажда свершить «Великое деяние», скромный изготовитель лекарств мог бы рассчитывать на устойчивый доход. Но деньги в полном смысле слова вылетали в трубу, потому что большинство герметистов свято верило в возвышенные цели своего «Искусства». Тем более что сам император «Священной Римской империи» Рудольф Второй (1576–1612) покровительствовал любым герметическим изысканиям. Безграничным доверием императора пользовался, например, знаменитый кабалист Лёв Иегуда бен Бецалель, чье каменное надгробие хранит следы паломничества. Как и многие ученые люди той поры, Лёв сочетал занятия философией и медициной, в коих весьма преуспел, с эффектными магическими трюками. С помощью «волшебного» зеркала, секрет которого так и остался нераскрытым, он по просьбе Рудольфа вызвал тени его августейших родителей, чем поверг императора в состояние мистического экстаза. У букиниста, открывшего лавку в одном из алхимических домиков, я нашел гравюру, запечатлевшую потрясенного императора и могущественного мага.
Крохотные перекошенные оконца и низкие потолки сумрачных комнат, где неведомо как умещались мастерские с горном, лабораторными столами и заставленной сосудами полкой, пуще всяких слов свидетельствовали о беспросветной нужде, исступленной работе, тайне.

С именем Лёва легенда связывает и великана Голема, который натворил всевозможных бед, когда нерадивый подмастерье забыл вложить в рот глиняного робота полоску пергамента с волшебными письменами. В сиянии этого мифа померкли другие заслуги мудреца, который, как и Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (1493–1541), известный под именем Парацельса, якобы создал лекарства, остановившие истребительное продвижение чумы. В многочисленных рассказах о Големе, возможно, есть доля правды. Последовав примеру прославленных предшественников, Лёв вполне мог изготовить человекоподобный автомат. Насколько можно верить свидетельству современников, Альберт Великий достиг на этом поприще подлинного совершенства. Его ученик Фома Аквинский, застав однажды в алхимической лаборатории механическую фигуру, занятую раздуванием мехов, принял ее за демона и, вооружившись метлой, смело вступил в схватку. «Что ты наделал, Фома! — огорченно воскликнул Альберт, найдя по возвращении лишь одни обломки. — Я потратил на это двадцать лет жизни!»
Подобная история представляется вполне правдоподобной, потому что алхимических мастеров дразнила не только несбыточная мечта об универсальном катализаторе, но и казавшийся более достижимым призрак механического двойника — универсального помощника. Такое существо должно было обладать всеми нашими достоинствами и не иметь присущих живой плоти недостатков. Достоинства мыслились, конечно, как чисто человеческие, недостатки же должен был устранить более надежный, чем протоплазма, материал: обожженная глина, камень, а еще лучше — покорный обработке металл. Отголоски сказаний о механических слугах мы найдем в эпосе шумеров и Эдде, Древних упанишадах и каббале. Первые человекоподобные автоматы появились сначала в храмах Древнего Вавилона и Египта. Проглотив монету, они отмеривали точную дозу благовонного масла или совершенно бесплатно — в образе Железной девы — заключали в смертельные объятия какого-нибудь нечестивца. В клинописных памятниках сохранились описания Медного Молоха, который проглатывал младенцев и изрыгал пламя.
В XVII–XVIII веках машины-андроиды возродились уже в виде игрушек. Барышни в кринолинах наигрывали на пианоле и мило раскланивались с почтенной публикой, а полуобнаженные заклинательницы змей манипулировали резиновыми удавами. Была даже машина-шахматист, которая имела честь сразиться с самим Наполеоном. Правда, в шахматном столике, скорчившись в три погибели, сидел ее создатель, но ситуация от этого, конечно, не менялась. Суеверная молва едва ли делала различия между куклой с часовым механизмом в груди и дьявольским воплощением. Неизбежные поломки таких кукол, возможно, и породили миф о взбунтовавшихся монстрах.
Но оставим молву, вдохновлявшую не одно поколение поэтов-романтиков, и обратимся к фактам. После Рудольфа Второго сохранилось несколько гороскопов, в которых благодарные за щедрое покровительство астрологи не поскупились на счастливые предсказания. Вопреки благостным прогнозам, император-герметист умер на тридцать шестом году жизни, а его последние дни были отравлены междоусобной борьбой. Так, в 1608 году он был вынужден уступить брату Матвею Венгерское королевство, Австрийское эрцгерцогство, маркграфство Моравию, а в 1611 году — и Чехию.
При новом царствовании померкла слава Золотой улочки, хотя слухи о том, что кому-то из мастеров удалось получить «философский камень», не утихали в богемской столице вплоть до конца XVII века. Lapis philosophorum — магическое сердце алхимии, соединившей в себе практические приемы многих достойных ремесел. «Красный лев», «магистериум», «великий эликсир», «панацея жизни», «красная тинктура» и прочие титулы, коими нарекли «философский камень» в темных алхимических манускриптах, — нечто большее, чем абсолютный катализатор. Ему приписывались чудесные свойства, сравнимые разве что с проявлением божественной мощи. Он был призван не только облагораживать или «излечивать» металлы — эманации планетных начал, но и служить универсальным лекарством. Его раствор, разведенный до концентрации так называемого аи-rum potabile — «золотого напитка», обеспечивал излечение всех хворей, полное омоложение и продление жизни на любой срок. Каждый, таким образом, мог обрести желанное долголетие, оживить мертвеца, проникнуть в сокровенные тайны натуры. Для этого нужно было лишь завладеть «магистериумом». Самого же алхимика, сподобившегося сотворить подобное чудо, волшебные превращения ожидали уже в процессе «Великого деяния». Окончательное созревание «философского яйца» должно было ознаменоваться божественным преображением плоти и духа адепта-ремесленника. Вот почему сотворение «магистериума» полагалось созвучным акции демиурга. Что перед таким могуществом все злато мира? Пустяк, жалкая мишура…
Другое алхимическое сокровище — «белый лев», или «малый магистериум», — призванное облагораживать металлы до стадии серебра, явно бледнело, как Луна при свете Солнца, перед мощью истинного «философского камня».
То же можно сказать и об «алкагесте» — всеобщем растворителе, столь упорно отыскиваемом алхимиками. Великие мастера, искавшие заведомую несообразность, почему-то не утруждали себя заботой о том, как сохранить подобное вещество, в каком сосуде.
К сожалению, усилиями римского императора Диоклетиана, повелевшего в 296 году сжечь все египетские папирусы, где говорилось об искусстве златоделания, истоки алхимии скрыты во мгле. Позднейшие христианские легенды, связывающие ее с царем Соломоном или даже Моисеем, ничуть не просветляют дымовой завесы, в которую костры фанатиков и тиранов обратили бесценное прошлое человечества. Мы даже не знаем происхождения самого слова «химия»- арабская приставка «ал» не в счет — и точного его перевода.
Одни связывают название древней и всегда современной науки с термином chimeia — наливание, настаивание, другие — с именем Khem (khame, chemi), означающим «Черную землю» — Египет, где якобы зародилось сокровенное искусство рудознатства и металлургии. Для решения любопытной лингвистической загадки привлекают и латинское humus — почва, земля, и созвучные греческие слова: «хюмос» — сок, «хюма»—литье, «хюмевсис» — смешивание.
Как ни странно, но во всей этой разноплеменной многоголосице смутно угадывается изначальная суть. Здесь и скупое мерцание рудных жил в узкой штольне, и жар бьющей из летки струи расплавленного металла, и покачивающиеся на весовой чашке крупинки, и густеющий в реторте сок сонных трав, и блеск амальгам, и горечь ядов, и аромат эссенций…
В подобном перечислении есть своя смысловая магия, и его соблазнительно длить, вскрывая во тьме иноязычных речей все новые метафорические грани. Однако в беспредельной, как звездная ночь, алхимической сфере нас интересует не химическая начинка, но магическая, планетная псевдосуть и как следствие — златоделание, чудеса «философского камня».
Существует несколько не поддающихся однозначному переложению на язык современной химической номенклатуры рецептов «Великого деяния». Один из них, приведенный в «Книге двенадцати врат» английского алхимика Джорджа Рипли (XV в.), был как будто бы расшифрован знаменитым французским химиком Жаном Батистом Дюма:
«Чтобы приготовить эликсир мудрецов, или «философский камень», возьми, сын мой, философской ртути и прокаливай, пока она не превратится в зеленого льва. После этого прокаливай сильнее, и она превратится в красного льва. Нагревай еще до кипения, но не кипяти (!), этого красного льва на песчаной бане с кислым виноградным спиртом, выпари жидкость, и ртуть превратится в камедеобразное вещество, которое можно резать ножом. Положи его в обмазанную глиной реторту и не спеша дистиллируй.
Собери отдельно жидкости различной природы, которые появятся при этом. Ты получишь безвкусную флегму, спирт и красные капли. Киммерийские тени покроют реторту своим темным покрывалом, и ты найдешь внутри нее истинного дракона, потому что он пожирает свой хвост».
Можно по-разному относиться к этому пронизанному грозной поэзией тексту. Одни видели в нем лишенные смысла колдовские заклинания, другие — нарочито затемненную тайну, манящую призраком невиданного могущества. Записанный же химическими формулами — отождествив «философскую ртуть» со свинцом, Дюма получил адекватную систему преобразований, — он рисует тривиальный процесс, в котором участвуют свинцовые соли и окислы. Последнее хорошо для раскрытия секретов древних мастеров, но бесполезно для постижения алхимической сути. Химические соединения, сколь бы ценны они ни были, всего лишь вещества, косная материя. Они непричастны к чудесным свойствам «магистериума» и сами напрочь лишены чудесного ореола. Ясность не только обесцвечивает поэтический блеск алхимических текстов, но и убивает на корню саму алхимическую идею. И все потому, что алхимия — это не только «предхимия», но еще и волшебство, которое не поддается абстрактному моделированию. ©

@темы: books, gentlemen, magic

---

The Drink of the Devil

Об одном из самых популярных напитков ходят легенды. Согласно некоторым из них, виски — любимый алкоголь самого дьявола.
На уикендах многие мужчины превращаются в жадных убийц виски © grainandgrapeblog.wordpress.com

Шотландия и Ирландия до сих пор спорят, кто раньше придумал всемирно известный алкогольный напиток. Но это не мешает им употреблять виски галлонами. Не удивительно, ведь эти нации признаны одними из самых пьющих в мире.

Если хотите максимально почувствовать вкус виски — не злоупотребляйте льдом: понижение температуры замораживает аромат напитка. Норма — не больше одного кубика.
Лед — враг аромата напитка © kootation.com

“Love makes the world go round? Not at all. Whiskey makes it go round twice as fast.”

В былые времена любители качественного виски проверяли напиток с помощью пороха: проливали алкоголь на щепотку легковоспламеняющегося вещества и поджигали. Порох зажегся — виски хорош.

В чем разница между скотчем, бурбоном и виски? Скотч – виски, который готовят из солодового ячменя и разливают в Шотландии, бурбон перегоняется из кукурузы в США, Кентукки. Еще одна деталь: если в Англии попросить стакан виски – вам нальют скотч, в Ирландии – ирландский виски.

Считается, что чем дороже и старше виски, тем круче они будут смотреться. Помните: возраст – это всего лишь число, а не показатель.

Что означает надпись Devil’s Cut на бутылке бурбона? В процессе настойки испаряется определенная часть напитка — доля ангелов. Соответственно, в таре остается доля дьявола. Древесина, в которой настаивают виски, впитывает в себя все самые яркие ароматы. Современные технологии позволяют возвратить алкоголю утраченные запахи. В результате, Devil's Cut — доля дьявола, сохранившая лучшие ароматы древесины и лишена ангельских жидкостей в составе напитка.
Devil's Cut - прямая дорога к дьяволу © thedish.restaurant.com

по материалам © 2000-2015, ООО "ДИДЖИТАЛ ВЕНЧЕЗ"

@темы: gentlemen, England, whiskey, Scotland, Ireland

---

Часы «Меч короля Артура»

@темы: gentlemen, England

---

Лагнасад — колдовской праздник, отмечаемый 1 августа. Известен как Августовский Канун, Ламмас, Праздник хлеба. Он отмечает первую жатву, когда земные плоды уже собраны и упрятаны в закрома для темных зимних месяцев.

Как отпраздновать Ламмас

Почтить Прошлое
Празднуя Ламмас, как праздник урожая, мы чтим своих предков и тяжелую работу, которую они должны были проделать для того, чтобы выжить. Это подходящее время, чтобы благодарить за изобилие, которое есть в нашей жизни, и чтобы быть благодарными за пищу на наших столах. Ламмас — время преобразования, возрождения и новых начинаний.

Символы Сезона
Существует определенное количество предметов, которые вы можете использовать в качестве украшения в честь праздника урожая.
■ Серпы и косы, а так же другие символы сбора урожая,
■ Виноград и виноградную лозу
■ Сухие зерновые – колосья пшеницы, емкости с овсяными зернами и т.п.
■ Зерновые куклы - вы можете легко их сделать из сухой шелухи или колосьев
■ Ранние осенние овощи, например кабачки и тыквы
■ Поздние плоды лета, например яблоки, сливы и персики

Ремесла, Пение и Празднование
Из-за своих ассоциаций с Лу, богом ремесел, Ламмас (Лунаса) - также время, чтобы отпраздновать таланты и творчество. Это традиционное время года для творческих фестивалей, и для того, чтобы квалифицированные ремесленники могли продать свои товары. В средневековой Европе, гильдии организовали для своих членов установку балаганов (для ярмарки) посреди деревенской зелени, украшенных яркими лентами и оттенками осени. Возможно, именно поэтому многие современные Фестивали Ренессанса начинаются в это время года!

Лу также известен в некоторых традициях как покровитель бардов и магов. Сейчас – подходящее время года, чтобы работать над развитием ваших собственных талантов. Изучайте новое ремесло, или совершенствуйте старое. Разыграйте пьесу, напишите историю или стих, начните учиться играть на музыкальном инструменте, или спойте песню. Чем бы вы ни решили заняться, это подходящие время для возрождения и обновления, так пусть же день 1 августа станет днем, когда вы сможете поделиться своими новыми талантами с вашими друзьями и семьей.

Цвета Сезона
Лето заканчивается, и скоро листья изменят цвет. Однако солнце все еще припекает. Используйте комбинацию летних и осенних оттенков – желтый, оранжевый и красный, как цвета солнца, могут так же символизировать оттенки, которые скоро приобретут листья. Добавьте немного коричневого и зеленого цвета, чтобы отпраздновать изобилие земли и собранный урожай. Покройте свой алтарь полотном, символизирующим смену времен года от лета до времени урожая, и используйте свечи глубоких, насыщенных цветов – красные, бургунди, или другие осенние оттенки лучше всего подходят для этого времени года.

Символы Урожая
Урожай уже собран, и это значит, что пора привнести символы полей на ваш алтарь. Подойдут серпы и косы, а так же корзины. Снопики пшеницы, свежесобранных плодов и овощей, банка меда, или буханка хлеба как нельзя кстати подойдут для украшения алтаря во время Ламмаса.

Другие символы Ламмаса/Лунаса
■ Виноград и вино
■ Зерновые куклы
■ Зерновые колосья и початки кукурузы
■ Железо, например инструменты, оружие или броня
■ Осенние цветы, например васильки или маки
■ Плетения из соломы
■ Косички из лука

© Патти Вигингтон (текст)
© перевод с английского Hechisera

@темы: gods, magic

---

Lughnasadh

1 августа — кельтский праздник Ламмас. Переводиться как «Сборище Луга» или «Свадьба Луга». Луг — это солярный бог, также считался покровителем ремесел и земледелия. Одно из его прозвищ значило «многоискуссный». Изображался Луг в виде молодого воина. По легенде, именно он установил праздник в честь своей приёмной матери, богини Тайльтиу после её смерти.

Праздник Лунгосад — один из четырех основных кельтских праздников. Он был важен не только для скотоводов, но и для земледельцев. В древних кельтских рукописях он толковался как «праздник начала жатвы», особый период, когда земля полна своих плодов, праздник сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Символом праздника, что естественно, стали колосья пшеницы, хлебные короваи и серпы.

Праздновали Ламмас (или Лугнасад) широко и пьяно. Устраивали игры, танцы, разные соревнования для юношей, выпекали караваи. Все это должно было принести благость в дом, а также наделить людей природными дарами. Не было принято сидеть с постными лицами, а следовало веселиться, желательно на вершине горы или холма. Причем там могли собираться сразу несколько сельских общин. Вероятно, это связано с легендой, что богиня была погребена на вершине высокого холма. Впрочем, во многих мифологиях духи, благожелательно настроенные к людям, предпочитают вершины.

Основной пищей в праздник были ягоды, орехи и, конечно, хлеб. Часть еды потом зарывали на холме в качестве подношения. Есть свидетельства, что скотоводы стремились искупать свой скот в реке или море. Конечно же, на удачу и предотвращение болезней. Совершались различные магические действия над скотом. Например, привязывали к хвостам красные и синие нитки. Было поверие, что собрать все плоды надо успеть до Самайна, иначе они окажутся испорченными злыми духами.

Ламмас знаменовал собой завершение одного цикла жизни мира и переход к следующему. Празднество требовалось, чтобы проводить уже отжившую часть года и дать дорогу новой.

автор: Марина Бочарова
переработал:  Horned Spirit

Лугнасад (Lughnasadh) переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» происходит от слова «talam» — земля. Праздник Лугнасад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов». Главные черты праздника — торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы.
1 августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба.
Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, специально приготовленные небольшие сыры из творога — на счастье. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке. Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев — сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин.
Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев — сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин. Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы. В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно, этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме, и Луг повелел устраивать на его вершине ежегодный праздник. В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них.

© Calend.ru

@темы: gods, Scotland, magic

---

@темы: castles, gentlemen, whiskey

---

There is no Wi-Fi in the forest, but I promise that you will find a better connection.

@темы: ladies, forest

---

Celtic Cross

With the abeyance of the ancient Druids, so too vanished centuries of accumulated oral wisdom about the Celtic way of thinking, about their faith and their symbolic perception of the Celtic cross meaning.
What remains of Celtic understanding comes to us from Roman writings (which, are biased at best). We can also turn to Christian monks for understanding about the faith of the Celts as it was their charge to transcribe much of their mythology. Even here we see religious projection and grand liberties of supposition about how the Celts exhibited their faith.
So where does that leave us in deciphering the grander meaning of their symbols of faith? I think it's our responsibility to dive into the collective energy of the ancient Celts and resurface with our own personal understanding.
We can do this by objectively studying the Celts from the literature offered. We can also meditate with the Celts. Energy does not recognize linear time (our scientists have validated this), so there's no reason why we can't sit with the ancient Celts with intent to discuss, learn, and observe them.
They are, after all, our energetic kin. Just like families get together to share, I believe we can sit at the table of the ancients and swap stories in our meditations.
I've spent time contemplating, reading, observing (and done some raucous partying with) the Celts, and this page is a result of the treasures I found swimming about in their energetic waters.
Check out a few quick-keywords about the Celtic cross meaning to get in touch with the potential this Celtic symbol offers.
The symbolism of the Celtic cross (especially the equal-armed cross in which each protrusion is equidistant from the center) is indicative of the human desire to know and experience the unfolding mystery of life. We could say that mystery can unfold in a 4-fold pattern in which the arms of the cross offer four ways to ascension, an invitation to objectively know:



The cross is also a symbol representing the meeting place of the Divine energies. At the center of the cross-section (illustrated below) is the energetic touchstone where a concentration of cosmic power resides (symbolically).
If each cross arm symbolizes a branch of higher wisdom, and if there is a encircling symbol to represent unification of these four elements, then the center of the cross will be a focal point that is our spiritual destination. Indeed, should we meditate on the Celtic cross, and laser in on the very center of it - our energies begin to hone in, and centralize into this exhilarating experience of oneness. Try it. The sensation of oneness, wholeness and unity is palpable.
The Celtic cross meaning can also represent navigation. In fact, we can look to the cross as a symbolic compass, guiding us through a spiritual sea. In this analogy the cross can serve as a stable guidepost that always leads us to our "true north."

Celtic Cross Meaning as a Navigational Tool

Spiritual navigation:
When we find ourselves tossed by tumultuous seas of life, the symbolic attributes of the cross can re-center our focus and move our thoughts in the right direction. By affirming the symbolic meanings of the cross, we set our spirit on solid ground. Walk the cross in your mind, recounting the 4 arms of spiritual deeper knowing: Self, Nature, Wisdom and the Divine. This can put a gentle spiritual wind back in our sails, and sets us back on course.

Cyclical navigation:
The Celtic cross meaning also deals with the transition of the seasons, and even mark the four Celtic fire festivals (Samhain, Imbolc, Beltain, Lughnasadh). These were massively profound events for the Celt as they defined a clear mark of transition. These distinct time delineations would provide stability in an otherwise uncertain and transitional world. Each festival prompted specific activities associated with the time of year in which they fell. The Celtic cross may well have been a reminder of the transition of time, the transitory nature of our lives, and a call to relish the different flavor each turn of the earth provides.

Time navigation:
Not only could the Celtic cross mark the four seasons (punctuated by the Celtic fire festivals), but the cross could also delineate day and night. If we consider the horizontal bar of the cross as a literal horizon, the top half would symbolize sunrise, and the lower half sunset. This would be particularly relevant when we see a circle around the cross - we get the sense of the earth as an orb, and the sun rising above her contour (upper 1/2 of semi circle in the cross) and vice versa. But, given the spiritual connotations of the cross, I'm of a mind to denote a rising and setting of consciousness. For example, visualize your divine awareness rising and setting like the sun, with the center of the cross as a focal point for balance.

What about the vertical crossbar? Intuitively, I feel this represents the past and future with the center point representing the present. Celtic kind established westerly direction with a reflective quality (looking back, recollecting) and a forward quality (forecasting, looking to the future) to the east. We can quantify this by their observation of the setting sun (in the west) as a goodbye to the day. Likewise, the dawning sun (to their east) would be a harbinger of newness, a welcome to the future day.
A word about circles around the cross...This added element of the Celtic cross brings meaning of unification, totality, wholeness and inclusion. With all the powerful insights we've discussed in this article, it makes good spiritual sense to want to include all this virtue. That inclusion can be symbolically represented by encircling the cross.
These are just a few observations on the Celtic cross meaning. As always, I encourage you to do your own research. Symbolism is about expressing personal power on multiple levels. The Celtic cross can be a source of major power, but not until you make it personal.

"Dare to Discern"
Copyright © 2005-2015

@темы: England, gods, Scotland, Ireland

---

Falconry

Издревле охота с ловчей птицей была не столько способом добычи охотничьих трофеев, сколько искусством и развлечением одновременно. Сакральность действа, когда ловчая птица, как бы по мановению свыше, действует в интересах ловчего, завораживает. Именно поэтому саму охоту всегда возводили не просто к преследованию дичи, а как бы к демонстрации благоволения Небес к воле самого охотника. От результата такой охоты зависела и благорасположенность Бога ко всей деятельности самого охотника — удастся ему самому закогтить избранную добычу или нет.
Сокол — это птица-хищник; вот почему она ловит других животных для пропитания. У нее острые когти, длинные крылья и выемка, или «зубы», на режущих краях клюва. Семейство соколов включает множество видов, разных по размеру — от пятнадцатисантиметрового сорокопута до шестидесятисантиметрового кречета.
Соколиная охота — искусство дрессировки и охоты с хищными птицами, обычно с соколами или ястребами. Птица должна быть достаточно сильной и быстрой, чтобы сбить добычу, и достаточно умной, чтобы поддаваться дрессировке.
Когда сокол охотится со своим хозяином, он поднимается высоко в воздух. Некоторые соколы поднимаются на высоту до 300 метров. Когда добыча замечена, сокол кидается и хватает ее за спину когтями. Затем он приземляется с добычей, сворачивает ей шею и начинает ощипывать. Соколятник должен подойти к соколу с кусочком мяса и поманить его, чтобы тот сел на его руку и получил пищу.

Соколиная охота появилась очень давно. Согласно древнеяпонским письменным источникам, китайцы дрессировали соколов более четырех тысяч лет назад. Вероятно, соколиная охота стала известна в Европе в начале христианской эры.
Одна из величайших книг по соколиной охоте была написана в XIII веке императором Святой Римской империи Фридрихом II. Большую часть сведений он почерпнул на Востоке, куда он ходил с крестовыми походами. Там соколиной охотой увлекались ханы и их наследники.
Четыреста лет, с XIII по XVII век, соколиная охота была очень популярна в Англии. Было много любопытных обычаев и законов, связанных с ней. Например род птицы, с помощью которой охотился соколятник, зависел от его социального положения. Короли и императоры могли использовать орла или кречета. Принцы, графы и герцоги — странствующего сокола и так далее.
Соколиная охота почти исчезла к началу XVIII века.

@темы: riders, ladies, forest, gentlemen, England, horses

---

"A dog may be man's best friend, but the horse wrote history."

@темы: riders, gentlemen, horses

---

Mórrígan

Морриган (Mórrígan) — «Великая Госпожа Ворон», «Великая королева»

Морриган была одной из целой группы ирландских богинь-воительниц. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Морриган — богиня сражений, борьбы и изобилия. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков" , что полностью соответствует ее природе. Морриган появляется и как самостоятельное божество, и как троица богинь, которая включает в себя собственно Морриган, Бадб ("Стервятник") и Немайн ("Безумие"). Морриган часто появляется в облике вороны. Она одна из Туаты Де Данаан (Племени Богини Дану) и именно она помогла нанести поражение Фирболг в Первой Битве при Маг Туиред и Фоморам во Второй Битве.

Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять её с матерью-богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. Её сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в её сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину.

Морриган известна и способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или вороны. В день прибытия клана Туатха де Данаан на землю Ирландии Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи тех магических познаний, которыми они овладели в бытность в Финиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые „друидические“ туманы» по всем землям Ирландии, под воздействием которых на людей клана Фир Болг прямо из воздуха хлынули огонь и кровь, так что бедным туземцам пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах.

Морриган — богиня войны и получаемой в результате войны власти. Впрочем, как и в случае многих других персонажей островных легенд, нигде прямым текстом не говорится, что она богиня. С происхождением имени Морриган есть некоторые разночтения. Со второй частью имени всё ясно: Rīganī, rígan означает "королева", а вот первая часть имени, Mór долгое время выводилась от староирландского "великая". Сейчас же все чаще звучат предположения, что первая часть имени восходит к праиндоевропейскому корню mar/mer, связанным с пространством смерти, умиранием и душами усопших, а также с морем, как одними из врат в Иной Мир. Так что имя Морриган может переводиться и как Великая Королева, и как Королева Мёртвых. Кстати, интересно, что имя Морриган может употребляться и как личное, и как обозначение целой группы потусторонних существ, "морриган" (так же обстоят дела с именем Бадб) - в одном из средневековых глоссариев, например, к слову "ламия" сделана сноска, что это "чудовище в женской форме, т.е. морриган", а в Глоссарии Кормака словом morrígna (множественное от Морриган) обозначают призраков.

Морриган — одна из Туата де Даннан, племени богини Дану. В "Книге захватов Ирландии" она упоминается как внучка Нуады и как дочь Эрнмас, которая была матерью трем госпожам земли (Фотла, Банба, Эриу) и трем госпожам смерти и войны (Бадб, Маха и Морриган). Кстати, именно из-за этого Морриган сейчас нередко считают трехликой богиней, хотя эта трехликость нестабильна, имена в триаде называются разные, да и сама Морриган довольно часто появляется и действует одна, особенно в более старых текстах.

Чаще всего сейчас Морриган упоминают как богиню войны (эти представления были закреплены в 18-19 веках), хотя она как правило не вступает в битву, а использует своё колдовство, свои чары. Она связана с предчувствиями и знаками о смерти (как баньши в позднем фольклоре), она может слететь на поле боя как стая ворон или воронов, отмечая таким образом проигравшую сторону. Морриган, по сути, перераспределяет силы двух сражающихся сторон, — она способна ослабить, наполнить страхом воинов противника, и воодушевить и придать сил воинам своей стороны. Таким образом она помогает Нуаде в его сражениях с Фир Болг, а позже — Дагде, зачаровывая поле боя, и Лугу — входя на поле боя с колдовской песнью, из-за которой ход битвы изменяется, и фоморы вынуждены вернуться обратно в морские воды. Исключительно редки упоминания о том, что она сама с оружием в руках вступает в битву. Впрочем, Морриган может приходить как вестница смерти и поражения не только к целым войскам, но и к отдельным воинам тоже. Фигурирует Морриган и в Уладском цикле, — сначала как противница Кухулина (он отверг ее помощь, и Морриган некоторое время активно мешала ему в его подвигах и деяниях), а позже - как помощница, и она же подает ему (по одной из версий текста о смерти Кухулина) знак о скорой смерти, встретившись ему на пути как "кровавая прачка".

Бывало, она появлялась на поле брани в виде прекрасной богини-воительницы, помогая своим любимцам. Иногда видели её визжащей старухой, которая бродила среди сражающихся воинов и выбирала очередную жертву. Любила Морриган оборачиваться в волка, но любимым её животным был ворон. Именно в таком виде Морриган сидела на плече знаменитого героя Кухулина, когда тот, уже истекающий кровью, отбивал атаки войска королевы Медб. Морриган могла бы спасти героя, но она не простила ему давнего оскорбления, ведь он когда-то отверг её любовь. Таким образом, судьба его решилась: великий Кухулин умер от смертельной раны.

Кстати, существуют предположения, что Морриган могла быть связана с военными союзами молодых воинов и охотников, которые захватывали себе земли и власть не всегда законными способами; к слову, Морриган нередко сближают и с другими хозяйками — владычицами земли (а также вод и животных, как воплощения земных благ), которые были вправе отдавать власть над землей тем или иным мужчинам по своему выбору, если те одерживали победу в битве или в состязании в мудрости. Так что война, видимо, действительно не была основной функцией Морриган, — скорее, только одним из проявлений принципа перераспределения власти.

В более поздних легендах Артурианского цикла образ Морриган отчасти слился с образом Морганы ле Фей, Феи Морганы — колдуньи, целительницы и, сначала, союзницы Артура, а потом его же противницы.

@музыка: Omnia – Morrigan

@темы: ladies, crows, gods, magic, Ireland

---

Morgan Le Fay

by: Madison J. Cawein (Author)
from: Myth and Romance: Being a Book of Verses by Madison Cawein (Pp. 33 - 35) 1899

In dim samite was she bedight,
And on her hair a hoop of gold,
Like foxfire, in the tawn moonlight,
Was glimmering cold.

With soft gray eyes she gloomed and glowered;
With soft red lips she sang a song:
What knight might gaze upon her face,
Nor fare along?

For all her looks were full of spells,
And all her words, of sorcery;
And in some way they seemed to say,
"Oh, come with me!

"Oh, come with me! oh, come with me!
Oh, come with me, my love, Sir Kay!" –
How should he know the witch, I trow,
Morgan le Fay?

How should he know the wily witch,
With sweet white face and raven hair?
Who, through her art, bewitched his heart
And held him there.

Eftsoons his soul had waxed amort
To wold and weald, to slade and stream;
And all he heard was her soft word
As one a dream.

And all he saw was her bright eyes,
And her fair face that held him still:
And wild and wan she led him on
O'er vale and hill.

Until at last a castle lay
Beneath the moon, among the trees:
Its gothic towers old and gray
With mysteries.

Tall in its hall a hundred knights
In armor stood with glaive in hand:
The following of some great king,
Lord of that land.

Sir Bors, Sir Balin, and Gawain,
All Arthur's knights, and many mo;
But these in battle had been slain
Long years ago.

But when Morgan with lifted hand
Moved down the hall, they louted low:
For she was Queen of Shadowland,
That woman of snow.

Then from Sir Kay she drew away,
And cried on high all mockingly: –
"Behold, sir knights, the knave I bring,
Who lay with me.

"Behold! I met him 'mid the furze:
Beside him there he made me lie:
Upon him, yea, there rests my curse:
Now let him die!"

Then as one man those shadows raised
Their brands, whereon the moon glanced gray:
And clashing all strode from the wall
Against Sir Kay.

And on his body, bent and bowed,
The hundred blades as one blade fell:
While over all rang long and loud
The mirth of Hell.

@темы: books, castles, ladies, magic

---

[tumblr]

@темы: books, castles, riders, ladies, forest, crows, gentlemen, winter, fog, Tarot, mirrors, carriage, horses

---

Sluagh

Огам
Наталья Никольская

■ Охота Слуа (Sluagh) — один из видов Дикой Охоты в островном фольклоре, преимущественно у шотландцев и ирландцев. Само слово Sluagh переводится как "полчище" или "воинство". В более ранних представлениях слуа — из волшебного народа, из ши; позже, видимо, их стали представлять больше как беспокойных духов мёртвых, как души грешников. Охота слуа действительно приходит с севера или с запада — с направлений смерти и Иного Мира, и всегда только в темную половину года, после Самайна, зимой. Нередко считали, что они появляются из пещеры Круахан в Ирландии, а там, как было известно всем, находились врата в ад.
Слуа видели в небесах, летящих, подобно огромным птичьим стаям, и слышали лязг их оружия, когда они вступали в битву. Считалось, что слуа пытаются проникнуть в те дома, где кто-то умирает, и забрать душу человека с собой (с этим, кстати, связаны представления о том, что когда в доме есть находящийся при смерти, окна и двери, выходящие на запад и север, надо держать закрытыми), и унесенная слуа душа навсегда остается с ними, лишаясь и рая, и ада. Обвиняли слуа и в том, что они стараются подменить младенцев, забрать детей человеческого рода с собой. В островных народных верованиях различали обычных представителей волшебного народа, тех, что после наступления темноты ходят по земле, и слуа — воинов, летящих по небу, при этом слуа считали самыми страшными и жестокими из волшебных существ, а позже их стали воспринимать как ши, принадлежащих не земле и холмам, а тьме. Говорили, что их сопровождают чудовищные волшебные псы, ку-ши, и хищные птицы с перьями из красной меди, и ядовитое дыхание этих тварей губит животных и отравляет землю. Говорили, что слуа ужасны на вид, и мало что общего осталось у них с людьми и другими ши. Говорили, что кровь слуа, пролившись на землю, отмечает ее навсегда. Говорили, что не только люди, но и другие ши смертельно боятся этого воинства. Считали, что у слуа есть разное оружие и доспехи, но очень часто отмечали, что они владеют и оружием весьма древним, упоминаемым в старых легендах в связи с существами из Иного Мира — это легкие отравленные дротики из тиса или падуба, без наконечников, опаленные для твердости на огне. Еще говорили, что слуа подчиняют себе людей, и заставляют их сражаться друг с другом. Представления о слуа, видимо, положили начало представлениям о Неблагом Дворе (Unseelie Court), хотя в поздних представлениям об этой части волшебного народа слуа все же выделяют в отдельную группу внутри Неблагого Двора. © [id154547306|Shellir]

@темы: riders, horses, magic, Ireland, fairy

---

“Fairy tales are more than true: not because they tell us that dragons exist, but because they tell us that dragons can be beaten.”
― Neil Gaiman, Coraline

@темы: books, dragons

---

За исключением рэтов, данов и лиссов — легендарных крепостей эльфов и фей, — ничто в Ирландии не ассоциируется так с диковинным народцем, как определенные виды деревьев. Стоит только отправиться подальше от большого города, как сразу же наткнешься на какой-нибудь одинокий терновый куст посреди поля. И вам сразу же скажут, что этот терновый куст находится под защитой фей; однако с этим деревом связано слишком много широко распространенных недоразумений и неточных обобщений, которые проникли в рассказы и местный фольклор, если в дело вмешиваются люди, недостаточно близкие к земле и ее жителям, чтобы отличить правду от вымысла.

Так, например, считается, что только боярышник является священным деревом эльфов и фей и что любой куст боярышника, что растет сам по себе посреди поля, уже будет «волшебным деревом». Более того, многие люди включают в эту категорию все боярышники, даже те, что растут в живой изгороди, если только они достаточно крепкие и древние на вид; но боярышник, хоть и очень популярен у волшебного народа, никоим образом не обладает монополией на волшебное покровительство и делит эту честь с некоторыми другими породами деревьев. В Ирландии его соперниками являются, в порядке убывания, орешник, терн, бузина, ива, ольха, ясень, падуб, береза, дуб (особенно кривые и изогнутые горные дубы), ракита и сосна, а также, но известным мне как минимум двум случаям, — рябина или горный ясень, несмотря на то что вообще-то о них обычно упоминают в связи с белой магией. А кроме всего перечисленного, нужно уделить важное место и амброзии пыльнолистой, с ее золотистыми цветами, хотя это и не дерево, а скорее куст.

Орешник, один из самых важных деревьев, почитается с древних времен. И истоки этого почтения следует искать в древней ирландской мифологии. В те времена лесной орех символизировал собой знание, как сейчас — райское яблоко. Так что неудивительно, что считается, будто древние ирландские боги и духи до сих пор уважают его и заботятся о нем.

Что касается остальных деревьев, то феи и эльфы балуют терн, потому что это одно из самых очаровательных деревьев ирландской провинции, особенно ранней весной, когда облака ярких белых цветов так резко контрастируют с его черными ветвями, на которых еще не распустились листья; а крепость его ветвей вошла в поговорку.

Бузина, которую зачастую считают просто сорной травой, тоже обладает массой полезных качеств и достойна всяческого уважения. И вправду сказать, ее листья, ягоды и так далее больше используются в народной медицине, чем любое другое растение или дерево. А еще из бузинных ягод получается славное вино, и зимой они просто манна небесная для небесных созданий, которых так любят эльфы и феи, — для птиц. Ива тоже издавна служит человеку — она дает нам корзины и короба и помогает укрывать крыши тростником и соломой, да и сами эльфы и феи — мастера плести из ивовых прутьев.

Ольха — одно из тех деревьев, на которых по весне появляются сережки, она лучше всего противостоит воде и гниению, и в старину жители озер очень зависели от нее. В волшебном мире фей и эльфов ее защищают чудесные белые кони, которые выходят из озер и речных заводей.

Дуб, терновник и ясень. Когда они вот так собраны вместе, то связаны скорее с колдовством и ведьмами, чем с феями и эльфами.

Береза и ракита сами но себе красивые деревья, и когда они вырастают в подходящем месте, случается, феи берут их под свою защиту. Шотландская сосна, с ее красивыми голубоватыми иглами, что так гармонично сочетаются с ее пурпурной корой, всегда радует глаз, и одиноко стоящее, открытое всем ветрам дерево или несколько деревьев могут послужить феям приютом.

Рябина — тоже красивое дерево, но она непонятным образом приобрела репутацию врага волшебного народа; многие века ее использовали, чтобы защитить себя от ведьм и их заклятий, да и вообще от любых духов. И тем не менее известно, что в Норт-Клейр есть одна рябина, которую местные жители считают волшебным деревом. И стоит упомянуть еще несколько рябин, которые растут рядом друг с другом на восточном склоне гор Голти, — существует поверье, что около них обитают очень зловредные демоны.

Феи и эльфы довольно прихотливы в выборе любимых деревьев, и каждый раз очень большое значение имеет, где именно растет то или иное дерево. Упало ли семя в землю естественным путем или было посажено намеренно сверхъестественным путем специально для нужд волшебного народа — никто из смертных сказать не сможет, да и каким бы ни был ответ на этот вопрос, он не имеет особого значения. Но тем не менее существует немало знаков, которые помогут заинтересованному человеку понять, а в некоторых случаях и недвусмысленно укажут, которое из деревьев действительно пользуется благосклонностью эльфов и фей, но последнее слово все равно остается за местными преданиями. Если любое из вышеперечисленных деревьев вырастет внутри или, более того, на валу, окружающем рэт или дан , можно с большой долей уверенности сказать, что оно находится под защитой волшебного народа.

Если дерево растет внутри волшебного круга, можно также смело поручиться, что оно имеет для фейри определенную важность, и то же самое относится к терну или боярышнику, орешнику, бузине, падубу или раките, которые растут очень близко к такому кольцу или на каменистом лугу с жесткой травой, у большого валуна или источника — это даже еще более верный знак. Одинокий терновник, растущий на заброшенном каменистом лугу или на крутом склоне, скорее окажется под защитой, чем, скажем, тот же терновник, но на гладком и ухоженном поле. Конечно, одно то, что юное растение преодолело опасности, которыми грозит ему пасущийся скот, жара и мороз, засуха и наводнение, плуг и лопата, тоже может говорит о некоей волшебной помощи — но совсем не обязательно, и маленький народец интересуется далеко не всеми одинокими деревьями на земляных валах и в заброшенных полях.

@темы: forest, magic, Ireland, fairy

---

Я хотел написать тебе историю о магии. Я хотел, чтобы кролики появлялись из
шляп. Я хотел, чтобы воздушные шары поднимали тебя в небо. А обернулось всё
грустью, войной, разбитым сердцем. Ты этого так и не увидела, но внутри меня сад.
Шейн Джонс. Остаемся зимовать

@темы: horned, forest, magic